Que ce soit pleine conscience, mindfulness, yoga, mindfulness, meditation, le zen est l'expression de notre vraie nature.

Pratique de la méditation au 9 rue Montaigne.

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La posture

Zafu coussin de méditation.

S'asseoir au centre du zafu (coussin rond, prononcez zafou) les jambes croisées.

Puis pousser le sol avec les genoux,le ciel avec le sommet du crâne,le bassin est rétroversé au niveau de la cinquième vertèbre lombaire, rentrer le menton, poser la main gauche dans la main droite, les pouces forment une ligne horizontale, la posture des mains se nomme en Japonais "hokkai-join" et correspond au "dhyana mudra" indien.
Enfin, détendre les épaules, coller la langue au palais juste derrière les dents afin de ne pas rester la bouche ouverte. conserver une posture verticale mais néanmoins sans tension musculaire inutile.

shikantaza, simplement s'asseoir

La respiration.

La respiration est le fruit d'une posture correcte, elle est longue profonde douce silencieuse et l'expiration est plutôt abdominale, on la laisse descendre jusqu'à prendre conscience d'un point situé trois doigts sous le nombril, c'est le "kikai tanden" traduit littéralement par "l'océan de l'énergie".
Dans les arts martiaux internes du style Taî chi chuan ou dans le qi gong, ainsi qu'en médecine chinoise, on l'appelle "tan tien", on peut noter qu'il correspond également au centre de gravité du corps.
Pour les yogis, ce point correspond au 2ème chakra dit svadishthana et est le centre de la créativité.
On respire par le nez, cette manière de faire est complètement naturelle, rien de commun avec le "pranayama" ou la respiration bruyante et volontaire de l'Ashtanga vinyasa yoga. Il n'est surtout pas question d'influer la respiration mais simplement de l'observer.
Dans son ouvrage "Esprit zen, esprit neuf".
Le moine zen Shunryu Suzuki (1904-1971) explique la respiration comme ceci:
Ce que nous appelons"je" n'est qu'une porte battante qui va et vient quand nous inspirons et quand nous expirons.


L'attitude de l'esprit.

C'est laisser passer les pensées, les émotions, les diverses formations mentales, on dit aussi penser sans penser (hishiryo en Japonais).
On ne pratique pas de techniques de visualisation comme dans le Kundalini yoga ou d'autres formes méditatives.
Il n'y a pas de pensée élevée ou vulgaire durant le zazen, on les laisse toutes s'élever et disparaître. Dans l'ouvrage "zen et self control" du Dr Ikemi et Taisen Deshimaru, il est traité des études faites en laboratoire sur des sujets en état de méditation et de l'action de celle ci sur le cerveau et le système nerveux.


La méditation zen.

C’est simplement le retour à soi même, respirer à son rythme. On parle de s'éveiller à sa vraie nature ou retrouver la condition normale, ce qui revient au même. C'est le célèbre "satori" du zen.
Les deux outils sont l’observation et la concentration grace auxquelles on peut redécouvrir des valeurs autres que celles dictées par la société de consommation où « toujours plus vite » est le maître mot. Cette posture silencieuse s’est transmise depuis des millénaires. Elle existait bien avant la naissance du bouddhisme, on a trouvé des représentations vieilles de 4000 ans dans la vallée de l'Indus, ce qui laisserait à penser qu'une transmission orale s'est effectué depuis fort longtemps. Les yogas sutras de Patanjali écrits en 200 avant JC nomme la méditation assise "dhyana".
L'assise immobile que nous proposons n’est pas cinq minutes en fin de session comme dans les cours de Qi Gong, Taï chi ou de hatha yoga (où l'assise n'est qu'un asana parmi d'autres) mais constitue la quasi intégralité de la séance.
Elle n’a aucune visée thérapeutique contrairement à d’autres types de pratique à la mode actuellement tel que mindfullness (ou pleine conscience en Français). Tout comme si pour connaître la saveur d’un fruit, il faut le goûter, si vous voulez connaître la saveur de la méditation zen, nous vous invitons à venir pratiquer une séance…
Plus de détails sur ce lien vers notre blog.

Si vous vous abandonnez à l'expiration
et laissez votre inspiration vous remplir en un harmonieux va -et-vient,
il ne reste plus qu'un zafu sous le ciel vide et le poids d'une flamme.
Koun Ejo (1198-1280)


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Renseignements: zen.sainte@gmail.com ou 04/77/38/52/08